Fundamentos
Falando de Desdobramento Espiritual – Parte 3
O QUE É NECESSÁRIO PARA DESDOBRAR.
Muitos me questionam que preparações são necessárias para desdobrar.
Sempre lembro a todos que para desdobrar temos que ter os mesmos cuidados que todo o ser humano tem que ter quando está lidando com a espiritualidade.
O primeiro e o mais importante cuidado que devemos ter chama-se REFORMA ÍNTIMA!
Devemos manter nossos sentimentos, pensamentos e ações ordenadas, equilibradas e focadas nos ensinamentos do Astral Superior sobre perdão, compaixão e paz
.
Eu aqui, já começo a escutar milhões de vozes-pensamentos questionando: “Ih, lá vem ele com esse papo de reforma íntima, o que eu quero é minha fórmula mágica, etc.”.
Pois essa é a fórmula mágica!
Claro que ter fé, não ter medo, acreditar que realmente estamos amparados pelo astral superior, rezar, acender as firmezas de esquerda, do guia chefe, dos Orixás de coroa, fazer banhos de ervas, oferenda, etc., vão ajudar no processo mediúnico em si, assim como ajudam o médium de incorporação, preparando-o vibratoriamente do externo para o interno.
Mas a verdadeira vibração que devemos ter para o desdobramento é a vibração interna.
Então não podemos desdobrar se estivermos com a nossa vibração interna desequilibrada?
Claro que podemos. Conseguimos desdobrar mesmo tendo brigado com o chefe, chutado o cachorro, pensado besteira o dia todo e bebido demasiadamente. A diferença será a consciência/lucidez que teremos durante o desdobramento, a região do astral que vamos visitar e os espíritos que poderemos encontrar. Por que se você estiver com suas vibrações negativadas, densas, você visitará regiões do astral compatíveis com sua vibração. É a chamada Lei da Afinidade.
Por isso, transforme-se internamente, dia após dia, lembrando-se que Deus e o Astral Superior estão “de olho” em nós a todo o momento, 24 horas por dia, sete dias por semana e não somente na hora que nos ajoelhamos para rezar, que estamos em um templo ou que pretendemos desdobrar.
Além do fato do médium manter sua vibração positiva, através de seus atos, pensamentos e sentimentos (a REFORMA ÍNTIMA), aconselho que antes de deitar-se, faça suas orações costumeiras, não se esquecendo de pedir para que seja amparado pelo Astral Superior em sua experiência de desdobramento. E, ao deitar-se, imagine em seu coração e em seu chacra frontal (aquele que fica entre os olhos), uma luz branca pulsante, enquanto repete mentalmente a palavra LUZ, como um mantra, até adormecer.
Recado do Caboclo: “Para uma águia voar ela precisa ter as asas limpas!”
Textos editado por ANDRÉ G. SANTOS
Falando de Desdobramento Espiritual
O que é necessário para desdobrar – Parte 2
Deixando de lado a tendência doutrinária que segui no último texto, vou falar um pouco mais do que é necessário fazer para desdobrar o espírito. Procurei ser mais “técnico” nesse texto, para facilitar o entendimento.
Primeiro vamos nos atentar ao processo preparatório e depois, as melhores práticas para o
desdobramento.
Como processo preparatório para se desdobrar nós devemos, atentar para nossa reforma intima, a prática do perdão, da compaixão, da humildade, ter bons pensamentos, atos, palavras e ações (que citamos no texto anterior).
Mas, além disso, nós como umbandistas, podemos:
Fazer orações antes de dormir, principalmente pedindo a Pai Obaluayê, o Senhor das
Passagens, autorização, amparo e proteção durante o período de desdobramento;
Firmezas aos Senhores Guardiões e Senhoras Guardiãs (sua esquerda) pedindo orientação,
proteção e amparo;
Firmezas ao Guia Chefe ou a outro Guia da sua direita também pedindo orientação, proteção e amparo;
Firmezas dos seus Orixás de coroa e do Anjo da Guarda;
Banhos de ervas;
Oferendas (principalmente para Pai Obaluaiê);
É bom lembrar que da mesma forma que nos preparamos para ir à uma gira (cambonar, incorporar ou realizar qualquer outra atividade dentro do terreiro), para nossa melhor sustentação e proteção, pensando em desdobramento como uma mediunidade e um trabalho espiritual, nós devemos proceder da mesma forma.
Nenhuma das ações acima é obrigatória e você não precisa realizar todas elas, mas recomendamos que você realize pelo menos uma delas.
São recomendadas algumas boas práticas, pois sabemos que temos uma tendência a um melhor desdobramento quando:
Deitar em decúbito dorsal (deitar de barriga para cima);
Usar roupas leves para dormir;
Estar de estômago vazio ou com comidas leves, recomendando-se ter comido pelo menos duas horas antes de deitar-se;
Fazer relaxamento físico e mental antes de dormir (a meditação é uma ótima ferramenta nesse caso, assim como práticas bioenergéticas);
Deixar a respiração fluir normalmente (sem forçá-la, existe um mito sobre respirar profundamente, que faz com que a pessoa preste mais atenção na respiração e saia do relaxamento mental);
Não dormir na escuridão total (a escuridão total faz com que nosso mental relaxe tão profundamente que acabamos não conseguindo desdobrar conscientes, o ideal é dormir na penumbra, ou seja, em um quarto escuro mas que se tenha uma leve iluminação);
É ideal também evitar engolir saliva e movimentar as pálpebras, ficando o mais imóvel possível.
No próximo texto, vou escrever sobre as ações que realizamos e que dificultam o desdobramento espiritual consciente.
Abraço fraternal a todos!
Textos editado por ANDRÉ G. SANTOS
FALANDO DE DESDOBRAMENTO ESPIRITUAL
O QUE PODE ATRAPALHAR UM DESDOBRAR CONSCIENTE parte 1
Existem algumas atitudes e práticas que atrapalham o desdobramento espiritual consciente.
Normalmente são bloqueios energéticos, ocasionados por nós mesmos e que nos desvitalizam, bloqueiam nosso chacras e não nos permite praticar o desdobramento com o proveito necessário.
Vamos a esses “inimigos” do desdobramento consciente:
Baixa energia vital – Quando não dormimos direito ou dormimos pouco, quando não temos, lazer e repouso, quando abusamos de drogas, cigarros ou álcool, ou quando abusamos do sexo, por exemplo, ocorre um esvaziamento de nossa energia vital. O nosso corpo energético que é o responsável por nossa saúde enfraquece e adoecemos. Essa baixa de energia também
é responsável por dificultar o desdobramento consciente.
Assistir filmes de terror ou violência antes de dormir – UM dos principais motivos que dificultam o desdobramento são a ansiedade e o medo, pois esses dois elementos funcionam como ativadores da defesa em nosso cérebro. Com o cérebro em alerta, dificilmente se consegue o relaxamento devido à consciência.
Dormir com a cabeça coberta – Dessa forma você diminuirá a oxigenação de seu cérebro
tornando-o letárgico, dificultando o relaxamento e atrapalhando o desdobramento consciente.
dormir próximo ou pensando em alguém que esteja negativado – Quando entramos em
relaxamento e começamos a nos preparar através de técnicas energéticas e projetivas para o
desdobramento, nosso corpo energético (e mediúnico) se expande. Se você tiver ao seu lado
alguém que por algum motivo está alimentando energias negativas, fará contato com o campo
energético/mediúnico dessa pessoa o que influenciará negativamente seu trabalho. Da mesma
forma, se pensar em alguém que está nutrindo as mesmas energias negativas, estará ligado a
essa pessoa através de um cordão energético projetado pelo seu mental e, definitivamente,
estará ligado às mesmas energias negativas dessa pessoa.
Dormir com a luz acesa ou em local barulhento – Simplesmente, porque não permite o
relaxamento necessário ao desdobramento, mantendo o mental em alerta.
causas práticas – Caso você for dormir sem lembrar-se de pedir as permissões necessárias a
Deus, aos SAGRADOS ORIXÁS, aos GUIAS da ESQUERDA e da DIREITA (seus amparadores astrais).
Se você não estudar desdobramento e espiritualidade, evitar a meditação, evitar os exercícios de visualização, as técnicas energéticas, as técnicas projetivas e, quando em desdobramento consciente, recusar-se a fazer os trabalhos que lhe forem solicitados, não conseguira progredir no desenvolvimento de sua mediunidade de desdobramento espiritual e dificilmente.
CONSEGUIRÁ DESDOBRAR-SE COM PLENA CONSCIÊNCIA.
É ISSO AI... Que oxalá ABENÇOE A TODOS.
Textos editado por ANDRÉ G. SANTOS
FALANDO DE DESDOBRAMENTO ESPIRITUAL
O QUE PODE ATRAPALHAR UM DESDOBRAR CONSCIENTE
Existem algumas atitudes e práticas que atrapalham o desdobramento espiritual consciente.
Normalmente são bloqueios energéticos, ocasionados por nós mesmos e que nos desvitalizam, bloqueiam nosso chacras e não nos permite praticar o desdobramento com o proveito necessário.
Vamos a esses “inimigos” do desdobramento consciente:
Baixa energia vital – Quando não dormimos direito ou dormimos pouco, quando não temos, lazer e repouso, quando abusamos de drogas, cigarros ou álcool, ou quando abusamos do sexo, por exemplo, ocorre um esvaziamento de nossa energia vital. O nosso corpo energético que é o responsável por nossa saúde enfraquece e adoecemos. Essa baixa de energia também
é responsável por dificultar o desdobramento consciente.
Assistir filmes de terror ou violência antes de dormir – UM dos principais motivos que dificultam o desdobramento são a ansiedade e o medo, pois esses dois elementos funcionam como ativadores da defesa em nosso cérebro. Com o cérebro em alerta, dificilmente se consegue o relaxamento devido à consciência.
Dormir com a cabeça coberta – Dessa forma você diminuirá a oxigenação de seu cérebro
tornando-o letárgico, dificultando o relaxamento e atrapalhando o desdobramento consciente.
dormir próximo ou pensando em alguém que esteja negativado – Quando entramos em
relaxamento e começamos a nos preparar através de técnicas energéticas e projetivas para o
desdobramento, nosso corpo energético (e mediúnico) se expande. Se você tiver ao seu lado
alguém que por algum motivo está alimentando energias negativas, fará contato com o campo
energético/mediúnico dessa pessoa o que influenciará negativamente seu trabalho. Da mesma
forma, se pensar em alguém que está nutrindo as mesmas energias negativas, estará ligado a
essa pessoa através de um cordão energético projetado pelo seu mental e, definitivamente,
estará ligado às mesmas energias negativas dessa pessoa.
Dormir com a luz acesa ou em local barulhento – Simplesmente, porque não permite o
relaxamento necessário ao desdobramento, mantendo o mental em alerta.
causas práticas – Caso você for dormir sem lembrar-se de pedir as permissões necessárias a
Deus, aos SAGRADOS ORIXÁS, aos GUIAS da ESQUERDA e da DIREITA (seus amparadores astrais).
Se você não estudar desdobramento e espiritualidade, evitar a meditação, evitar os exercícios de visualização, as técnicas energéticas, as técnicas projetivas e, quando em desdobramento consciente, recusar-se a fazer os trabalhos que lhe forem solicitados, não conseguira progredir no desenvolvimento de sua mediunidade de desdobramento espiritual e dificilmente.
CONSEGUIRÁ DESDOBRAR-SE COM PLENA CONSCIÊNCIA.
É ISSO AI... Que oxalá ABENÇOE A TODOS.
Textos editado por ANDRÉ G. SANTOS
FALANDO DE DESDOBRAMENTO ESPIRITUAL
Os tipos de desdobramento:
Quando falamos de desdobramento espiritual, podemos dizer que encontramos três tipos.
Distintos: Consciente, inconsciente e semi-consciente.
No desdobramento inconsciente, o médium desdobra e não mantém seu mental ativo. Acaba
Por não participar conscientemente da experiência espiritual e nem recorda do acontecido
quando acorda.
No desdobramento semi-consciente, o médium desdobra e mantém certa consciência do que.
Está acontecendo, mas também pode ser enganado por sua mente que, cria ilusões mentais.
Durante o desdobramento com as experiências pessoais do médium. Este tipo de
Desdobramento faz com que o médium perca muitas vezes o foco na atividade espiritual ou no
Aprendizado do qual está passando.
No desdobramento consciente, o médium depois de desdobrado, mantém sua consciência.
Ativa, tomando decisões como se estivesse acordado e, consegue guardar em sua memória a.
Lembrança de tudo o que aconteceu durante o desdobramento, se assim for permitido.
O médium pode desdobrar involuntariamente, ou seja, sem sua própria vontade (é o que
ocorre na maioria das vezes) e, normalmente nesses casos, quando consciente, assusta-se com
A experiência por desconhecer o que está acontecendo.
Existe também o que é chamado de desdobramento amparado (ou assistido) que é quando um
Guia ou mentor provoca o desdobramento para levar o médium para alguma atividade.
Textos editado por ANDRÉ G. SANTOS
Pedras,minérios,fitas,cordões,toalhas,Panos dos Orixás.
Orixás
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Pedras
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Minérios
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Fitas
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Cordões
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Toalhas
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Panos
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OXALÁ
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QUARTZO TRANSPARENTE
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BAUXITA
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BRANCO
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BRANCO
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BRANCO
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BRANCO
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LOGUNAN
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Q.FUME OU OLHO DE TIGRE
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ESTANHO
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AZUL-ESCURO
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AZUL-ESCURO
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AZUL-ESCURO
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AZUL-ESCURO
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OXUM
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Q ROSA OU AMETISA
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COBRE
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ROSA
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ROSA
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ROSA
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ROSA
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OXUMARE
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TURQUESA, OPALA
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ANTIMÔNIO
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AZUL TURQUESA
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AZUL TURQUESA
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AZUL TURQUESA
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AZUL TURQUESA
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OXÓSSI
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Q VERDE/AMAZONITA
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MANGANÊS
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VERDE
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VERDE
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VERDE
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VERDE
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OBÁ
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ÁGATA DE FOGO
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HEMATITA
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MAGENTA
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MAGENTA
|
MAGENTA
|
MAGENTA
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EGUNITA
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PEDRA DO SOL
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MAGNETITA
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LARANJA
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LARANJA
|
LARANJA
|
LARANJA
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XANGÔ
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PEDRA DE RAIO
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PIRITA
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MARROM
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MARROM
|
MARROM
|
MARROM
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OGUM
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GRANADA OU CIANITA AZUL
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FERRO
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VERMELHO
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VERMELHO
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VERMELHO
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VERMELHO
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IANSÃ
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APATITA, CITRINO
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NÍQUEL
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AMARELO
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AMARELO
|
AMARELO
|
AMARELO
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NANÃ
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AMETRINO
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PRATA
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LILÁS
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LILÁS
|
LILÁS
|
LILÁS
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OBALUAIE
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TURMALINA MELANCIA
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CASSITERITA
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VIOLETA
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VIOLETA
|
VIOLETA
|
VIOLETA
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IEMANJÁ
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ÁGUA-MARINHA
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PLATINA
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AZUL-CLARO
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AZUL-CLARO
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AZUL-CLARO
|
AZUL-CLARO
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OMULU
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TURMALINA NEGRA OU ONIX
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MOLIBDÉNIO
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ROXO
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ROXO
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ROXO
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ROXO
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EXU
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OBSIDIANA, FERRO
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CHUMBO
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PRETO
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PRETO
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PRETO
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PRETO
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POMBAGIRA
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PEDRAS VERMELHAS
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VERMELHO
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VERMELHO
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VERMELHO
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VERMELHO
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EXU-MIRIM
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BOLINHAS DE VIDRO
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PRETO E VERMELHO
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PRETO E VERMELHO
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PRETO E VERMELHO
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PRETO E VERMELHO
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Acreditavam os nagô que existiam nove espaços (planos) no além.
Entre os quatro superiores e os quatro inferiores, havia um plano intermediário que se localizava (exatamente) no espaço ocupado por nosso planeta; esse seria o plano astral terrestre.
Era através desse espaço que chegavam à Terra os orixás e ancestrais vindos dos vários outros planos.
Surgiam, pois, para os nagô, os orixás e ancestrais de dentro da Terra. Assim,
quando desejam chamar os orixás, os nagôs tocavam três vezes os solo (após o nome do orixá ser pronunciado).
O solo diante dos tambores também era tocado (antes ou depois de tocarem com os dedos o próprio atabaque), afinal, quem chamava (através do som) os orixás eram os tambores.
O solo era sempre tocado três vezes; o três representa na cultura nagô ação, movimento, expansão …
Tocar o solo três vezes era o gestual que significava o “assim seja”, o cumpra-se …
Então quando, por exemplo, o nome de Ogum pronunciado, todos tocavam três vezes o solo; “assim seja”, “que Ogum venha até nós”…
No Brasil, os africanos, para consagrar o solo, para transformar o terreiro em uma pequena África, enterravam relíquias trazidas (da África) … tranformando (ritualmente) o solo brasileiro em solo africano (”chão” dos seus orixás).
“Quem não pode com mandinga não carrega Patuá”
Mandinga = Povo de uma tribo na costa africana onde hoje é a Etiopia
Existe uma ligeira confusão de que a palavra Mandiga trata-se de feitiço, o porque desta confusão, é em virtude da seguinte e celebre frase: “quem não pode com Mandinga Não carrega Patuá”.
Então vamos lá, no tempo da escravidão uma variedade de escravos de etnias diferentes foram trazidas ao nosso continente entre eles “Os mandingas”, quem eram negros do continente Africano no lado oriental da africa .
Este negros tinham como como religião a mulçumana, que se baseia no alcorão, eram instruidos e sabiam ler e escrever na lingua arábica e cumpriam a risca os mandamentos do alcorão: rezar virado pra Meca 6 vzs ao dia, etc… tambem eram submissos aos seus patrões pois entediam que deveriam cumprir o destino a eles destinado por Alá… assim ganhavam a confiança dos feitores das fazendas e tinham mais liberdades que os outros escravos e eram sempre galgados ao posto de Capitão do mato, posto este que lhe davam o direito de caçar negros fujões.
Estes “Mandingas” carregam uma pequena bolsa de pano pendurado ao pescoço que davam o nome de “Patuá”, e dentro dessa pqna bolsa havia uma página do alcorão , para que o mesmo pudesse fazer a oração diaria… os negros observam que qdo fugia um “Mandiga” e era encontrado por um capitão do mato também “Mandiga” nada acontecia com o mesmo, então esses negros passaram a fazer um pqno saco igual aos dos mandigas e carregarem ao pescoço e qdo fugiam imaginavam eles que nada lhes aconteceria, mas ledo engano… um mandiga qdo encontrava outro abria o saco retirava a folha do Alcorão e lia o texto , ai o bicho pegava… os outros negros não sabiam ler e colovavam dentro do patuá uma folha de papel qualquer, o Mandinga se revoltava e irado com o ocorrido não contava tempo matava o negro Fujão… daí advem a celebre fraze acima “quem não pode com mandinga não carrega patuá”
Guias (fio de contas) na Umbanda
Conhecidas também como “Cordão de Santo”, “Colar de Santo” ou “Guias”, são ritualisticamente preparadas, ou seja, imantadas, de acordo com a tônica vibracional de quem as irá utilizar (médium e entidade), e conforme o objetivo a que se destinam.
São compostas de certo número de elementos (contas de cristal ou louça, búzios, Lágrimas de Nossa Senhora, dentes, palha da costa, etc.), distribuídos em um fio (de Aço, Náilon ou fibra vegetal), obedecendo a uma numerologia e uma cromologia adequada; ou ainda, de acordo com as determinações de uma entidade em particular.
As contas de louça lembram, por sua composição, a mistura de água e barro, material usado para criar o mundo e os homens, por isso são as mais usadas.
Para que servem
• Têm poder de elevação mental. Se utilizadas durante um trabalho espiritual, tem função de servir como ponto de atração e identificação da vibração principal e/ou falange em particular, atuante naquele trabalho, servindo assim como elemento facilitador da sintonia para o médium incorporado. Elas nos auxiliam em nossas incorporações, pois estas atraem a “energia” particular de cada entidade, captando e emitindo bons fluidos, formando assim, um círculo de vibrações benéficas ao redor do médium que as usa.
• Servem como pára-raios. Se há uma carga grande, ao invés desta carga chegar diretamente no médium, ela é descarregada nas guias, e se estas não agüentarem, rebentam.
• Podem ser utilizadas pelo médium, para “puxar” uma determinada vibração, de forma a lhe proporcionar alivio em seus momentos de aflição.
Águas de orixás e suas funções
Em nossa amada UMBANDA, a água é um dos elementos naturais mais receptivos com uma grande concentração de energias, onde se torna condutora das mesmas sendo utilizada nas quartinhas, nos copos dos Anjos de Guarda, onde tem a finalidade de purificar nossos pensamentos e nossas mentes. Nos batismos, onde somados a outros elementos, confirma nossa Fé diante a religião escolhida, em nossos Congás dentro das quartinhas e em outros muitos rituais da Umbanda, principalmente pelos Guias Espirituais nos momentos onde há a necessidade de realizar grande limpeza, purificação e energização de nosso corpo astral, pois existem cargas e energias do baixo astral que somente a Águas Imantadas são capazes de desfazer, limpar e equilibrar.
Na Umbanda a Água é um elemento, assim como a Terra, o Ar e o Fogo, que são considerados forças vitais, que dentre outros aspectos é capaz de energizar o organismo, tornando-os mais saudáveis, mas o fato é que a água por si só traz benefícios à saúde. Podemos utilizar águas de diversos campos da natureza e em diversas formas, por exemplo, em banhos com ervas que produz um efeito tanto material quanto espiritual ou somente a água escolhida, águas com essências para a limpeza no ambiente de trabalho, residência etc... . Abaixo descrevo algumas das águas e as situações que se pode utilizá-las. Sempre podemos nos beneficiar dos campos e dos fenômenos naturais que são únicos e excelentes para nós UMBANDISTAS.
Saravá a ‘’ Umbanda de Todos Nós’’.
Rocha
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Água detida em saliências nas rochas. Ligada a Xangô - entre suas funções, traz força física, disposição, boa-vontade, sabedoria.
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Mar
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Ligada a Iemanjá - imã de energias negativas, anti-séptico e cicatrizante, fertilidade, calma.
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Mina
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Ligada a Oxum e Nanã - força, vitalidade - é a mais indicada para se utilizar nas quartinhas e em assentamentos de anjo-de-guarda.
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Mar Doce
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Encontro de rio e mar. Ligada a Ewá - trato do corpo sentimental, humor, bom senso e independência.
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Chuva
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Ligada a Nana e Oxum - excelente função de limpeza e descarrego.
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Cachoeira
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Ligada a Oxum e Xangô - sentimentos, afeto, força de pensamente, alegria, jovialidade.
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Rio
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Ligada a Oxum (na correnteza) e a Obá (nas margens) - determinação, bons pensamentos.
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Poço
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Ligada a Nanã - resistência, sabedoria.
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Lagos e Lagoas
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Ligada a Oxumarê - inventividade, imaginação.
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Orvalho
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Recolhido das folhas, ao alvorecer do dia. - Ligado a Oxalá - calma, paciência, fecundidade.
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Devem ser feitas e entregues com o maior capricho possível. Não precisam ser caras, mas devem ser Bonitas. As cores e o material usado variam muito, dependendo da entidade, ou do Orixá A Ser Oferendado Como Também do objetivo do trabalho.
Nas oferendas em geral, Costuma-se forrar o local aonde será assentada ou entregue Com um pedaço de tecido, folhas de vegetais ou folhas de papel De seda. Alguns materiais usados em oferendas são: Frutas diversas, rosas ou flores do campo, plantas e ervas.
Sabemos também que a nossa maior benção é ter a força da Natureza À nossa disposição, Afinal cada orixá ou guia a se Oferendar Tem um Ponto de Força Dentro da Natureza. Um ponto de Força, além de ativar a Divindade, ativamos Também As forças elementais da natureza deste local em uma Ação dupla de pura Força e Poder. Portanto, além de termos uma grande responsabilidade com a Preservação da natureza, temos também a responsabilidade de Saber onde, como e para quem pedir o amparo e a sustentação Em nossas dificuldades, assim não ativaremos forças contrárias Ou desnecessárias às nossas necessidades.
É preciso ter responsabilidade acima de tudo nas Solicitações em oferendas, lembrando que, antes de tudo, o auto Conhecimento, o respeito e a fé são fundamentais.
OXALÁ – Oferendamos Oxalá quando necessitamos fortalecer ou despertar em nosso íntimo os sentimentos de fé, paciência, tolerância, perdão e compaixão. Quando precisamos colocar em nossas vidas mais esperança e confiança.
OYÁ – Oferendamos Oyá quando necessitamos despertar ou equilibrar a religiosidade em nossas vidas, ou seja, é a Ela que clamamos quando nossa fé ou nossa religiosidade está desvirtuada pelo fanatismo, quando está ausente ou até pela má utilização da fé. É Oyá quem absorve os excessos da fé. A Ela também solicitamos envolver, purificar e redirecionar, com suas ondas espiraladas, os eguns perdidos no tempo, aqueles espíritos que ha muito tempo vagam no astral, que já se encontram perdidos e com seus mentais vazios tornando-se alvos fáceis para as grandes quiumbas que os escravizam e os utilizam para o mal. Além desses tipos de eguns, Ela também recolhe aqueles que nos acompanham desde muito tempo, de vidas passadas, e que por um sentimento de vingança emocional nos envolvem desequilibrando-nos até hoje. Ela é a Dona do Tempo cronológico.
OXUM – Oferendamos Oxum pedindo que Ela amoleça o nosso ou outros corações, a fim de se tornarem mais amorosos. Pedimos a Ela que estimule a união através dos sentimentos de amor puro e fraternal. Só através do amor puro é que a verdadeira união acontece e essa união vale em todos os sentidos (profissional, social, familiar, etc). Com essa união vem a felicidade, ou seja, a verdadeira prosperidade é concedida a nós. Portanto Ela é a Mãe da Concepção, aquela que tudo concede quando há amor.
OXUMARÉ – Oferendamos Oxumaré quando é necessário diluir sentimentos que estão desequilibrados. Por se tratarem de sentimentos viciados eles são ou se tornarão dolorosos como, por exemplo, o sentimento da paixão ou do desejo. É importante salientar que algumas vezes não percebemos o desequilíbrio emocional em que nos encontramos, portanto, se fazem necessários o autoconhecimento, o verdadeiro querer melhorar e, principalmente, a fé.A Oxumaré solicitamos também que renove o nosso emocional trazendo a pureza dos sentimentos pois este é o Orixá da renovação do amor na vida dos seres. Ao trazer a cura emocional Ele é também capaz de, automaticamente, curar o físico, sendo assim, oferenda-se Oxumaré também para solicitar a cura Como o Caminho Religioso.
OXÓSSI – Oferendamos Oxóssi para que ele nos ajude no raciocínio consciente, ou seja, para que ele nos traga o conhecimento, o esclarecimento e a sabedoria em todos os sentidos da vida. A Ele também solicitamos a coragem, a rapidez, o espírito caçador para as novas empreitadas. Pedimos que sustente nossa caminhada espiritual com sabedoria e que cure nossos mentais desequilibrados. Oxóssi é um Orixá guerreiro, que nos traz a força da atitude, a força da vontade, enfim, é o Orixá que nos ajuda naquilo que mais precisamos para evoluir: O Conhecimento. É um Orixá que tem como domínio as matas e ervas e por isso propicia também a cura energética e mental.
OBÁ – Oferendamos Obá para pedir concentração mental e quietude racional, ajudando a boa memória e a capacidade de assimilação mental. No entanto, a Ela também solicitamos que nos ajude a eliminar pensamentos negativos ligado aos dogmas e conhecimentos errôneos, pedimos que nos ajude a esquecer aquilo que nos negativa. Obá, com sua ação discreta e firme, estimula nossa interiorização favorecendo o auto conhecimento e paralisando todas as formas viciadas de conhecimentos. Essa Orixá nos traz o sentido do “chão firme”, portanto, devemos clamá-la naqueles momentos em que nos encontramos sem chão ou aéreos demais, precisando de concentração e firmeza de pensamento.
XANGÔ – um dos Orixás mais temidos pelo fato de ser Ele o determinador da Justiça e quem ativa a Lei em nossas vidas, fazendo valer o ponto que diz “quem deve paga e quem merece recebe”. Portanto, oferendar Xangô é muito forte e muito especial, é nesse momento que devemos baixar nossas cabeças e permitir que seja feita a vontade de Deus e não a nossa. E é esse o “espírito da coisa”: não se oferenda Xangô para pedir a nossa justiça, mas a justiça Divina. Infelizmente, isso pouco acontece, pois as pessoas estão viciadas em seus desejos e julgamentos e vão logo aos pés do Grande Rei Xangô pedir seus desejos, o que é um grande erro. Devemos oferendar Xangô para buscar e pedir equilíbrio entre a razão e a emoção, a justiça, a sensatez, a razão, a determinação e a coragem para recebermos aquilo que merecemos. Pedimos a Ele que nos mantenha sensatos e livres de quaisquer julgamentos, tanto os que emitimos quando os que recebemos.
EGUNITÁ – mesmo sabendo que poucos conhecem ou cultuam essa Orixá, vale a pena dizer que Ela é o fogo vivo e divino, Antigamente Era Denominada Iansã do Fogo Em Alguns Terreiros, portanto a Oferendamos quando queremos que essa ação do fogo queime e consuma todas as energias negativas, todos os excessos emocionais e todos os cordões negativos que nos envolvem e envolvem nossas casas. Ela também ajuda a consumir energias de vícios.
OGUM – falar desse Orixá é falar de coragem, lei, ordem, ordenação, retidão e determinação, portanto Oferendamos Ogum para receber em nosso íntimo esses atributos e para manifestá-los em todos os sentidos das nossas vidas, seja profissional, material, emocional ou espiritual. Quando o Oferendamos pedimos também que nos envolva com sua força guerreira, solicitamos a abertura de nossos caminhos e a proteção de seus Guardiões da Lei. Ogum não julga nada nem ninguém, pois esta atribuição pertence a Xangô. Ogum é quem aplica a Lei, portanto oferendar Ogum no sentido de submissão à Lei Maior e à Justiça Divina (ou seja, submissão a Deus) é dar as costas para receber os “chicotes” da Lei. Esses doem, mas são necessários para cessar nossas dividas cármicas acelerando nossa evolução espiritual. Feliz daquele que tem coragem, amor e fé suficientes para sentir tão grande Poder e Ação, fazendo valer o ponto: “o que se ganha de Ogum só Ogum pode tirar”. É por isso que dizemos que Ogum é quem ativa nossas próprias demandas como também é o único que tem o Poder de ordenar a quebra de nossas demandas, tudo pela determinação da Lei de Deus.
YANSÃ – Oferendamos Yansã para pedir movimento e direção em todos os sentidos da vida, a Ela solicitamos que nos envolva com sua Força guerreira para nos ajudar em nossas mudanças e conquistas, portanto, a Oferendamos quando estamos com nossas vidas estagnadas, quando nos encontramos depressivos, sem energia, sem direção, perdidos e cheios de dúvidas, afinal Yansã é a manifestação da alegria e da paixão pela vida e pelo que faz. Pedimos também a força e o movimento de Yansã para que envolva e encaminhe todos os eguns, espíritos negativos que desvirtuam nossa caminhada material, emocional e espiritual, direcionando-os aos domínios de Obaluaiyê ou Omulu onde serão conduzidos aos seus lugares de merecimento. Ela esgota os seres e os redireciona, abrindo novos caminhos por onde evoluirão de forma menos emocional. Yansã é a Orixá do Tempo climático, Senhora dos ventos, dos raios, do movimento e da direção.
OBALUAIYÊ – Oferendamos este Orixá para pedir que Ele nos ajude em nossa evolução espiritual e que nos traga a sabedoria junto com a paciência – a sapiência. Ele é o Senhor das Passagens, portanto é ele quem permite a nossa passagem de um nível para outro, isso quer dizer que é ele quem nos conduz e quem abre as porteiras em nossas mudanças de estágios ou graus espirituais, por isso é a Ele que clamamos quando nos encontramos estagnados e paralisados. Também é Ele quem nos conduz nas mudanças de estado encarnado para desencarnado e vice-versa, ou seja, é ele quem acolhe os espíritos que acabaram de desencarnar, assim como conduz os espíritos que irão reencarnar. A Ele pedimos estabilidade, proteção e sabedoria anciã. Também pedimos para transmutar e transformar nossos sentimentos, portanto, é Ele quem permite e proporciona a cura da alma.
NANÃ – Oferendamos Nanã para solicitar que Ela decante nossos sentimentos e lembranças negativas, que nos ajude a esquecer as mágoas, o rancor, a dor, etc. A Ela pedimos maturidade e mobilidade para viver em harmonia e com sabedoria.
YEMANJÁ – a grande Mãe da Vida é ofertada quando precisamos de coisas novas em nossos caminhos, por isso pedimos a Ela que gere em nós a vontade de viver, de crescer, de melhorar, etc. Pedimos que Ela gere em nós, e para nós, novas oportunidades em todos os sentidos da vida. Como grande Mãe que é, Ela rege a família e portanto equilibra e apazigua os laços familiares e o sentido de “ser mãe”. Ela nos favorece suas qualidades geradoras, renovadoras e criacionistas, ou seja, Ela nos permite buscar coisas novas, aguçando nossa criatividade e estimulando nossas percepções.
OMULU – sabemos que muitos identificam Omulu e Obaluaiyê como sendo o mesmo Orixá, no entanto, a ação de Omulu é muito mais ativa, pois é um Orixá cósmico, ou seja, atua em nossa vida de forma ativa paralisando nossos desequilíbrios e punindo, caso seja necessário, as terríveis quiumbas que já se encontram de forma super negativadas. Portanto solicitamos a Omulu, o grande Orixá do Fim, que coloque um fim nas ações do baixo astral, um fim em nossos desequilíbrios emocionais e espirituais, assim como um fim às dores da alma, do físico e da mente.
Alguns pontos que merecem ser destacados e devem ser lembrados no momento de oferendar:
• A melhor e mais poderosa de todas as oferendas é aquela que fazemos sem pretensão alguma, somente com o sentido de agradecimento. Essa é a oferenda religiosa que tem como guia nosso coração e que pode ser realizada dentro da nossa casa a qualquer hora, é só ofertar ao Orixá o nosso amor e a nossa fé. Pronto! Eis o segredo da felicidade.
• Tudo que for solicitado só será atendido diante da necessidade e do merecimento da pessoa, portanto, as oferendas não devem ser confundidas com barganhas.
• Não adianta a pessoa oferecer uma feira inteira ao Orixá se não tiver Fé. Muito mais do que está sendo oferecidas as Divindades esperam o amor, o respeito, a fé e os sentimentos positivos do fiel no momento da oferenda.
• As Divindades não comem os elementos ofertados, Elas apenas absorvem as energias dos elementos e as conduzem aos seus fieis de forma potencializada e divina, portanto, Ogum não bebe a cerveja, Oxalá não come a canjica, Oxóssi não come as frutas, etc.
• Lembre-se sempre de preservar a Natureza e o respeito à sociedade. Não deixe sujeira nos pontos de força. A Umbanda e a Natureza agradecem.
Muito Axé a todos e bons estudos!
Para ativar ou resolver algum problema relacionado aos pontos de energia e nossos órgãos, que estes comandam.
Chacra Básico: Localiza – se na base da coluna. Nos dá sustentação para a vida e para a força física, relaciona – se com os rins, coluna vertebral, pernas e pés. Use vela vermelha.
Chacra Umbilical: Localizado entre o osso púbico e o umbigo, comanda a energia emocional, relacionamentos sexuais e órgãos reprodutores. Use vela laranja.
Chacra do plexo solar ou Esplênico: Localiza – se sob o diafragma. Sustenta o baço, o estomago, o fígado, a vesícula e o sistema nervoso. Rege o poder, o valor pessoal e a percepção intuitiva. Use vela amarela.
Chacra Cardíaco: À direita do coração. Rege o caminho a direção à luz e à consciência superior. Traz alegria, felicidade, amor fraternal e compaixão. Use as velas rosa e verde.
Chacra Laríngeo: Está localizado na garganta, rege o maxilar, cordas vocais, boca, dentes, língua, canal alimentar e aparelho respiratório. Use vela azul.
Chacra Frontal: Localizado na testa, rege o crescimento e a coordenação. Canaliza energia para o corpo físico através da glândula pituitária. Use vela lilás.
Chacra Coronário: Localiza – se no alto da cabeça. Rege a parte superior do cérebro e a glândula pineal. Use vela branca.Fonte: Revista Espiritual de Umbanda
Saber saudar os Orixás e Linhas de Trabalho
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Orixás
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Saudação
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Significado
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Oxalá
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Oxalá Yê.meu pai! Exê Baba!
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O Sr. Realiza! Obrigado pai
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Oia - Logunan
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Olha o tempo minha mãe
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Olha o tempo minha mãe
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Oxum
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Ora Ye ie ô !
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Olha por nós minha mãe
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Oxumaré
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Arroboboi!
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Senhor das águas supremas!
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Oxóssi
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Okê aro !
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De seu brado Majestade!
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Obá
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Akirô Oba Yê!
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Eu saúdo o eu conhecimento senhora da Terra.
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Ogum
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Ogum Yê ,meu pai !
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Salve o Sr. da guerra!
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Omulu
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Atotô,meu pai !ou Omulu Yê!
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Peço quietude, meu pai ! Salve o Sr. Omulu !
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Obaluaiê
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Atotô ,Meu pai !
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Peço quietude, meu pai !
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Iansã
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Eparrei,Iansã!
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Salve o raio,Iansã!
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Iemanjá
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Adoci-yaba ou odoiá , minha mãe
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Salve a senhora das águas!
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Xangô
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Kaô Kabecilê
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Permita-me vê-lo Majestade!
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Egunitá
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Kali Ye ,minha mãe !
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Salve a senhora negra, minha mãe
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Nanã Buruquê
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Saluba Nanâ
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Salve a mãe das águas Pantaneiras.
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Exú
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Laroyê (olhe por mim )
Exú ! Exú Mojuba
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Vós sois grande, Exú ou Eu me curvo a ti, vós sois poderoso exú!
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Pombagira
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Salve a Sra.Pombagira !
Pombagira saravá1
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Salve a Sra. Pombagira!
Pombagira saravá!
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Exu-Mirim
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Laroyê,Exú-mirim !
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Olhe por mim, Exu-Mirim
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Linhas de trabalho
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Caboclos e Caboclas
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Okê Caboclo
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De seu brado, caboclo
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Baianos
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È da Bahia
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Salve a Bahia,meu pai
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Boiadeiros
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Jetuá,Boiadeiro
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Marambá!
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Marinheiros
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Salve a marujada!
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Salve o povo do mar!
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Pretos-Velhos (A)
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Adorê as almas
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Ciganos
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Salve o povo do Oriente!
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Salve Sta. Sara Kali
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Sereias
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Adoci-yaba
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Salve as mães da águas
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Crianças
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Salve os irmãos do altar
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Orixás e sincretismo Religiosos
Nomes de Orixás no Sincretismo religioso e nos Cultos nações do Camdomblé e na Umbanda
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Catolicismo
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Umbanda
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Nagô
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Angola
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Gêge
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Yorubá
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Deus
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Olorum
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Zambi
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Olorum
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Jesus Cristo
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Oxalá
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Oxalá
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Oxalá
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Mahwu
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Osala
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São Jorge
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Ogum
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Ogum
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inkossi/mokumbe
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Gu
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Ogum
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Nossa Senhora Aparecida
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Oxum
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Oxum
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Dandaluanda
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Axiri
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Osun
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São Sebastião
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Oxossi
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Oxóssi
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Congobia
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Ágüe
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Ososi
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São Jerônimo /são João Batista
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Xangô
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Xangô
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Zazê
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Envioso
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Sango
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São Bartolomeu
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Oxumarê
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Oxumarê
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Angoromea
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Dan/Bessen
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Osumare
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São Lazaro /São Roque
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Obaluaê
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Obaluaê
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Kajanja /Kaviungo
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Sapatá
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Obaluaiye
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São Lazaro
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Omulu
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Xapanã/ Omulu
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Kafungegi
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Poligobi
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Omulu
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Nª Srª dos navegantes/
Nª Srª das Candeias
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Iemanjá
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Iemanjá
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Kaitumba
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Lissa/Aboto
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Iyemoja
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Stª Barbara/Stª Madalena/
Stª Joana d'Arc
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Iansã
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Oya/Iansã
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Matamba
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Abè
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Oya
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Santa Ana
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Nanã
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Nanã
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Zumbarandá
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Anabioko
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Nanan
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Oyá-logunam
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Tempo
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Oya
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Egunitá
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Nossa Senhora das Neves /
Mont Serrat
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Obá
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São Cosme São Damião
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Cosme Damião
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Ibeji
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Exú
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Bará
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Esú
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Pombagira
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Njila/Nzila
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Pambu Njila
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Aqui temos alguns Orixás e seus nomes no sincretismo religioso dentro do catolicismo e nas nações do candomblé e umbanda.
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Sabendo que ainda há outras nações como Bantu/keto/Congo entre outras, pois na África há uma diversidade de dialetos.
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